至拙至美，玩味赏石。

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拙，是不巧，多代表迟钝、粗劣、不纯熟、有缺憾……本是一贬义词。因而，“精”可与“美”登对，“拙”却落与“劣”苟合。

形容词表示人或事物的性质、状态、特征或属性，多伴有感情色彩，亦附加了人的主观价值判断。我们欣赏一物件，常简单直观地判断它是精美，或是丑拙，实际上已清晰表明了自己的好恶与取舍。
《道德经》有言：大巧若拙，大成若缺。即是告知大众世间万物皆有两面，我们不应片面、肤浅地去看待问题，而是要学会用发现美的眼睛在一些看似平淡无奇的事物中，发现其美感，挖掘其神韵。
就好似一棵柔弱的小草，虽无参天大树的伟岸身躯，却依然是辽阔草原上一道美丽的风景；一条涓涓细流，奔向前方只有残崖断壁，然而一泻千里，却演绎了飞瀑的磅礴气势。
精巧固然讨喜，但有时，拙也是一种自然之美，需要更高的眼力去发现。中国艺术讲究“拙”：画家痴迷枯笔焦墨，诗人以拙句出奇作，匠人以粗朴塑雅器……这些看似粗陋、不事雕琢的东西，在我们眼中却呈现出独特的美感。
在艺术创作中，“拙”更是被上升到一种境界，是为“古拙”或“朴拙”。艺评家将其分为三种境界：第一种境界——笨拙；第二种境界——精巧；第三种境界——朴拙。
“拙”，早已成为中国美学精神的一个特色命题。古拙、清拙、朴拙、稚拙……以“拙”为中心，中国人展开了更为广阔的审美视界。“拙”，也赋予了我们对事物的另一种感受与体悟。大巧若拙、大智若愚，拙得近乎愚时，在智者看来，无疑便是大智的外显。

石，自然之尤物，风化水蚀，成其万千变化，或雅或俗、或简或繁、或拙或巧……风格各异，千差万别。有的人对“巧”石情有独钟，然也有人对“拙”石心存执念。
文人愿以“拙”字来命名居所或著作，如王献臣的拙政园、林之奇的《拙斋文集》。甚至连做人也追求“拙”，在为人处事上，主张藏巧于拙、以退为进的智慧，“守拙者”曾国藩一生行知有恒，知己之拙、守己之拙，终成就为师为将为相的一完人。
中国人喜欢玩石、赏石、藏石，因为“石头”呈现着天然拙趣，拙素见巧、愈拙愈雅。老子说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”老子不愿做一块琭琭的美玉，虽有美颜，但历经刮垢磨光的无数次打磨，成了被塑造的对象，这样就是有为，背离自然之旨。
他宁愿“珞珞如石”——做一块坚硬未雕的石头。道禅哲学认为，“既雕且琢，复归于朴”，它重视的是原初的、本原的生命真实，是从精至拙、从华反朴的一种回归。
前人以瘦、皱、透、漏四个字来概括雅石的美，这四个字核心意思就是“拙”。“拙”就是把巧的元素去掉，把目的性的东西去掉，追求本真。随着赏石种类的拓展以及当代玩石人赏玩理念的转变，“形、色、质、纹、韵”这一新的赏石标准的出现，打破了传统的赏石观念，成为主导性的审美要素
在赏石过程中，挑剔易，而包容难。人天性追求完美，面对琳琅满目的奇石，一些人谨遵标准行事，追求面面俱到、无可挑剔，但按图索骥的结果就是一叶障目，落入教条主义、经验主义的俗套之中。
玩石，需要沉淀，亦需怀包容之心，切勿急功近利、吹毛求疵，你若挑剔，处处皆瑕疵；你若欣赏，处处皆风景。这种排除私欲、纯任自然的状态，就是“拙”。拙，不是笨拙，而是不刻意求取，在超越心机和技巧的过程中完成心灵的自足，是一种毫不牵强、默会于心的质朴状态。
雅石是精致的，也是拙朴的。雅石之朴，在于自然天地之造化。其中蕴藏着人对自然的依恋和向往，体现着人对自然最为真挚、质朴的情感。拙，常常泛出岁月打磨的厚重感，因而附着了“古”的气息。古拙之中，有时间的沉淀、有静穆的崇高、有超脱的情怀。
透过斑驳内敛的石肤、深浅交错的纹理、深沉凝重的色调，一方被风雨千万年冲刷、磨洗的顽石呈现出苍老之境，那是岁月留下的印记。山水画中，无枯木不通疏，不显苍古之态。中国人尤能领会枯槁之美、苍老之趣。枯藤老树昏鸦、残荷断木怪石……虽看似丑陋、颓废毫无生气，但是“外枯而中膏”，在衰败中透露出生机，在沉静中饱含着智慧。
平淡古拙的美学风尚，推崇的是一种“老”的境界。然而，“老”并不预示着衰退，也不代表着行将朽木，而是意味着一种天成之妙，在淳朴和成熟中，透着烂漫与天真。

正因如此，我们才会被看来“老气横秋”，散发着沧桑感的顽石所吸引。静心清灵的磁场，将我们的童心召回，如初生的婴儿、如东起的旭日，是洗尽铅华后，复归天性最单纯、最真实的状态。

赏石悟道，透过浮华的表面在丑拙枯朽中找寻生命的精神和永恒的意义，或许这才是大自然通过顽石给予我们最珍贵的馈赠。
“发纤秾于简古，寄至味于淡泊。”从赏石中感悟人生之道，方知求拙不易，在喧哗的尘世中，守拙更难。但也唯有“拙”于纷繁芜杂的世间，才能在虚名浮利的诱惑中，做到宁静致远、淡泊明志、宠辱不惊的自在生活。