赏石，为何要追求自然、不可雕琢？

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在中国文化史上，儒家好玉，道禅好石。正好反映两种不同的审美指向。儒家强调君子如玉，君子的人格是在修炼之中实现的，是在社会理性的约束下不断被雕琢而成的，所谓“如切如磋，如琢如磨”。而道禅哲学反对这样的雕琢，所谓“示之以朴”它是一种未雕的事实，强调原初的，本原的真实。中国爱朴石的传统，更多地体现的是道禅哲学的思想。




古人玩石，多注意其不琢不磨的特性。所谓“浑沦无凿，凝结昊天”“是禀混元，非因琢磨”等等。元赵子昂颇谙文人清玩之道，他s赏石，提出的“示我以朴”观点，很有价值。他见到米芾研山石，如见骊珠兴奋地作诗道:“千崖万壑米几上，中有绝涧横天河。粤从混沌元气判，自然凝结非镌磨。”他曾蓄有一石，作一枝独秀之状，极受其所赏，有铭文赞云：“片石何状，天然自若。鳞鳞苍窝，背潜蛟鳄。一气浑沦，略无崖壑。太湖凝精，示我以朴。我思古人，真风眇邈。”子昂强调，石是大自然的创造，由天地元气而发生，一气氤氲流荡而为形，石之质混沌未开，绝无斧凿之痕，贞于自然全美。



苍然顽石自天成，是未经雕刻的，具有朴拙的特点。明米万钟有石铭说“匪雕匪琢，乃合昊朴。为氤为氲，与道合真。是分是循，抑亦观物理而图新者欤？这段著名的铭文就强调了石之未雕刻的天性，石是拙朴的，没有人工的痕迹。




中国绘画史上八大山人以善画石而著称，在八大眼中石的浑然一体，未被雕琢的特征，正好适于表现他的反知识，反理性的思想。早年他画一幅玲珑石，画面中怪石兀立，上题一诗“击碎须弥腰，折却楞伽尾。浑无斧凿痕，不是惊神鬼。”须弥山、楞伽山都是佛教传说中的神山，八大要“击碎”、“折却”它们，并非反对佛教，而表现了禅宗无佛无祖的思想，一落于佛，即有先行的法度，为法度所限，就是理性的、分别的，而不是自由的。他画一个玲珑的太湖石，说的就是“浑无斧凿痕”的道理。合上知识的口。一团混沦，不加分别如石头，自然未加雕凿，如如自现。




中国人爱石的浑朴未雕的特性，体现了中国哲学的重要思想。在道家哲学看来，道的世界，就是朴，这个朴是没被打破的圆融世界，在这里没有知识，没有分别，没有争斗，万物自生听，太空寂寥。《庄子·应帝王》中所说的“日凿一窍，七日而浑沌死”的故事，是《庄子》内七篇的最后一段，有对其哲学进行总结的意味。就是强调，感官开，而知识行，知识行，而混沌死，混沌死而道灭。中国人爱石就是爱这一片混沌，爱这一片没有秩序的秩序，没有知识的浑全。



老子说:"天地不仁，以万物为刍狗。"任由万物兴现，不是爱它，重视它，崇拜它，分析它，以万物为鱼狗云云，将世界从人的知识，感情、伦理的原则中解放出来，从人的对象化中解放出来。石的浑沦就是自在兴现的境界，不劳人力，不着理性，无所系系，不挂烟萝。一团浑沦的自由。宋徽宗曾得一玲珑秀润之石，极可爱，他题有"山高月小，水落石出”八字，此流传有绪，至今犹存，这八个字其为赏石者所推，它所表达的就是素朴真实的意思。




中国人喜爱奇石纯出自然不事雕琢，不是爱它的表面形式感，而寄寓着一种精神追求，表达了理性的约束会丧失真性情，过分功利性的追求会伤害人的生命本质，依附性的生存是一种虚假的存在，过分的雕琢只会背离原初的真实！